南轩集·与颜主簿
窃观左右论程氏、王氏之学,有兼与而混为一之意。此则非所敢闻也。学者审其是而已。王氏之说皆出于私意之凿,而其高谈性命,特窃取释氏之近似者而已。夫窃取释老之似,而济之以私意之凿,故其横流,蠹坏士心,以乱国事,学者当讲论明辨而不屑焉可也。今其于二程子所学不翅霄壤之异,白黑之分,乃欲比而
窃观左右论程氏、王氏之学,有兼与而混为一之意。此则非所敢闻也。学者审其是而已。王氏之说皆出于私意之凿,而其高谈性命,特窃取释氏之近似者而已。夫窃取释老之似,而济之以私意之凿,故其横流,蠹坏士心,以乱国事,学者当讲论明辨而不屑焉可也。今其于二程子所学不翅霄壤之异,白黑之分,乃欲比而
垂谕太极之说。某妄意以为太极所以形性之妙也,性不能不动,太极所以明动静之蕴也。极乃枢极之义,圣人于《易》特名太极二字,盖示人以根柢,其义微矣。若只曰性而不曰太极,则只去未发上认之,不见功用,曰太极则性之妙都见矣。体用一源,显微无间,其太极之蕴欤!所谓‘太极天地之性’,语意亦未圆,
近玩味已发未发于日用间,甚觉显焕,周子诚通诚复之说极有理也。伯逢书来,亦说及善不足以名之之说,某所答曾见否?大抵当时《知言》中如此说,要形容人生而静以上事却似有病。故程子云:‘天命之谓性,人生而静以上更不容说,才说性时便已不是性。凡人说性,只是说得继之者善也。’此犹云天下之言性者
仁右道左之说,伊川所以有取者,亦尝思之。‘仁’字对‘道’字而言,乃是周流运用处。右为阳,而用之所行也;左为阴,而体之所存也。仁者天下之正理,此言仁乃天下之正理也。天下之正理而体之于人,所谓仁也。若一毫之偏,则失其正理,则为不仁矣。道也者,不可须臾离也,可离非道也。道无往而不存。《
前蒙录寄所答元晦书,得详读,甚幸。所谓知之在先,此固不可易之论。但只一个‘知’字,用处不同,盖有轻重也。如云‘知有是事’则用得轻,‘匹夫匹妇可以与知’之类是也;如说‘知底事’则用得重,‘知至至之’之知是也。在未识大体者且当据所与知者为之,则渐有进步处。工夫若到,则知至。知至矣,当
在中之说,鄙意正尔,幸于此涵养焉。元晦太极之论,太极固是性,然情亦由此出,曰性情之妙,似亦不妨。如《知言》‘粹然天地之心’,心字有精神。观其下文云‘道义完具,无过无不及’,固是指性,然心之体具于此矣。伊川谓心一也,有指体而言,有指用而言,而又以喜怒哀乐未发为寂然不动者也,幸更于此
近季随寄‘勿斋’隶字并诸诗来,某报之以题榜既设,所冀顾名思义,惟日孜孜焉而后可,因见时警策之幸也。再玩所为诗,语意固佳,但如‘云溃窗涵月,春回木放花’,只说得克后意味,却于‘勿’处少用力。观颜子‘请问其目’,而孔子所以告之者正是告克己之目。颜子请事乎此,乃万世标准,学者但当深告以
《乐记》‘人生而静’一章曰‘静’,曰‘性之欲’,又曰‘人欲’。静者,性之本然也。然性不能不动,感于物则动矣,此亦未见其不善,故曰‘性之欲’,是性之不能不动者然也。然因其动也,于是而始有流为不善者。盖物之感人无穷,而人之好恶无节,则流为不善矣,至此则岂其性之理哉,一己之私而已。于是
某已作书,偶复检得旧书一纸,今并报去。夫子答子路、子贡管仲之问,愚意以为子纠之立非正,管仲可以不死;然其初之从纠,知其不正而从之,盖亦非矣。其不死于纠而从桓,仅比于背君从雠者为免耳,非无歉于义也。二子于此,其必讲之明矣。夫子但称其救世之功,问其仁而独称其事功,则其于仁也亦可知矣。
累书皆有所讲评,冗迫久未及报。然亦尝思之,今谩布一二。黄老之学流入于刑名,盖其翕张取与之意,窃弄造化之机,故其流为刑名。若《阴符经》之说,已可见刻薄之意露矣。‘天生德于予’,不言命而言德,亦犹‘天之将丧斯文’,称斯文也。盖其理是如此,圣人之言自尔浑全。若着‘自任’两字,恐却于夫子
示及诸君操舍出入之说,吕子约所论病痛颇多,后二说亦颇得之,然其间似未子细。按孟子此章首以牛山之木为喻,又以夜气为说,而引孔子之言为证,以明人之不可不操而存也。心本无出入,然操之则在此,舍之则不在焉。方其操而存也,谓之入可也,本在内也。及其舍而亡也,谓之出可也。非心出在外,盖不见乎
某向来有疑于兄辞受之间者,非它也,意谓若其初如伯恭之说,承当朝廷美意,受之可也;后来既至于再,至于三,守之亦云固矣,非寻常辞官者比也。若只是朝劄检举不许辞免指挥行下,则是所以辞之之义竟未得达于君前而被君命也。若君命不许辞而使之受,则或可以。今初未尝迫于君命也,忽复受之,恐于义却未
示以所定祭礼。私心亦久欲为之,但以文字不备,及少人商量。今得来示,考究精详,甚慰。论议既定,须自今岁冬至行之乃安。但其间未免有疑,更共酌之。古者不墓祭,非有所略也,盖知鬼神之情状不可以墓祭也。神主在庙,而墓以藏体魄。体魄之藏而祭也,于义何居,而乌乎飨乎?若知其理之不可行,而徇私情
近伯逢方送所论‘观过’之说来。某前日《洙泗言仁》中亦有此说,不知如何?大抵以此自观,则可以察天理人欲之浅深;以此观人,亦知人之要也。岳下诸公尚执前说,所谓帘窥壁听者,甚中其病耳。伯恭昨日得书,犹疑《太极说》中体用先后之论,要之须是辨析分明,方真见所谓一源者。不然,其所谓一源,只是
中字之说甚密,但在中之义,作中外之中未安,详苏季明再问伊川答之之语自可见。盖喜怒哀乐未发,此时盖在乎中也。只如是涵养,才于此要寻中,便不是了。若只说作在里面底道理,然则已发之后,中何尝不在裏面乎?幸更详之。又《中庸》之云中,是以中形道也;喜怒哀乐未发之谓中,是以中状性之体段也。然
天命之谓性,所解立言极明快;但率性之谓道,窃疑仁义礼智是乃道也。今云循性之仁,则有所谓父子之道,却恐费力,更幸莹之。又如审其是非而修之,则知之教无不充之类,亦未稳当。兼此首章三语,以某所见,更须详味《伊川先生遗书》中语。某亦方欲下一转语,俟却录去求教也。在中之说,前书尝及之,未知
示及《中庸》首章解义,多所开发,然亦未免有少疑,具之别纸,望赐谕也。所分章句极有功,如后所分十四节尤为分明,有益玩味。但《家语》之证终未安。《家语》其间驳杂处非一,兼与《中庸》对,其间数字不同,便觉害事。以此观之,岂是反取《家语》为《中庸》耶?又如所引证‘及其成功一也’之下,有哀
按《固陵录》,游公元符三年十月庚戌除监察御史,今已改定。‘攷其言行而溯师友之渊源,体之吾身而明义理之正当’,下句中字固有未安。元晦欲作‘即其所至而益求其所未至’,恐亦未安。盖方建祠作记,使学者知所景慕,而遽指求其所至,则语意似迫露,学者将未能识其所至,而遽指其所未至,在薄俗不得不
仁之说,前日之意盖以为推原其本,人与天地万物一体也,是以其爱无所不至,犹人之身无分寸之肤而不贯通,则无分寸之肤不爱也。故以‘惟公近之’之语形容仁体,最为亲切。欲人体夫所以爱者,《言仁》中盖言之矣,而以所言爱字只是明得其用耳。后来详所谓爱之理之语,方见其亲切。夫其所以与天地一体者,
观所与广仲书,析理固是精明,亦可谓极力救拔之矣,然言语未免有少和平处。为当循前人样辙,言约而意该,于紧要处下针。若听者肯思量,当自有入处;不然,我虽愈极力,彼恐愈不近也,如何如何!比见报,承有改秩崇道之命,窃计自有以处之矣。两日从共甫详问日用间事,使人叹服者固多,但以鄙意观之,其
某近年以来,窃见尊兄往来书问之间,讲论知见甚异畴昔,每用敬叹,且因得以开益其愚陋者固非一端,独恨相去之远,顾以未得详日用间事为念。盖子路有闻,未之能行,惟恐有闻,古之人于其知见之进,则又顾其躬之所履,每患其不及,而惟惧其有所偏焉,故能日新而不疚。此某所以亟欲详闻用工进德之实,以为
某幸粗安,日往城南水竹间翻阅简编,或遂与一二士留宿,颇多野趣,不觉伏暑之度。惟是岁月易徂,每怀学不足之忧耳。共甫甚得此方人情,然所以望之者,固不宜少不满也。开府之初,举动多慰人意,其乐义之风亦不易得耳。前书所讲及与岳前诸友书,于鄙意大抵无可疑。《仁说》,岳前之论甚多,要是不肯虚怀
来书披玩再四,所以开益甚多。所谓爱之理发明甚有力,前书亦略及之矣。区区并见别纸,嗣有以见告是幸。《中庸》所引《家语》之证,非是谓《家语》中都无可取,但见得此章证得亦无甚意思,俟更详之。所改定本,亦幸早示,得以攷究求教。《克斋铭》读之无可疑者,但以欠数句说克己下工处如何。《敬斋箴》
共父相处二年,心事尽可说,见识但觉日胜一日,亦不易得,作别殊使人关情也。君臣之义,要须自尽,积其诚意,庶几感通。是间若有一丝毫未尽,则诚意已分,乌能有动乎?孟氏敬王之义,所当深体也。所寄诸说亦略观,大概林择之思虑甚亲,可重可重!鄙意有欲言者不敢隐,容后便一一写去,共讲论也。近来此