净德集·晋论
晋之乱亡,议者谈之多矣。或曰:羌夷盛彊,侵暴王室,刘聪、石勒之徒据有中原,兵寇乘风而起,徧满天下;惠、怀昏庸,力所不制,乃有奔播之祸。或曰:当时公卿大臣,崇尚虚旷,狥名而忘实,好清言而不可适用;奸雄之士,窥其所不能而攻之,乃底于败坏。此二说者,皆指其已然之后,而不究其将成之前也。
晋之乱亡,议者谈之多矣。或曰:羌夷盛彊,侵暴王室,刘聪、石勒之徒据有中原,兵寇乘风而起,徧满天下;惠、怀昏庸,力所不制,乃有奔播之祸。或曰:当时公卿大臣,崇尚虚旷,狥名而忘实,好清言而不可适用;奸雄之士,窥其所不能而攻之,乃底于败坏。此二说者,皆指其已然之后,而不究其将成之前也。
隋唐之际,天厌乱久矣。高祖始受命经营创造,天下略平。太宗宏谋远算,以底大定。高宗昏庸,权移武周,中宗继之,韦氏夺柄,唐之基绪,绝而后续。此二者皆起于女子之祸,而不生于天下之变,岂待拟议而后明乎?然自天宝至天祐,始终几二百年,变故数起而遂及于亡者,何也?迹其衰丧之端,盖有四焉。一曰
甚矣,天下治乱之不常,而为君之难也!其始也,未尝不欲为千万世大定之策。及夫一日失其制治之道,则丧乱之势,如洪河之去其隄防,奔冲决溢,散漫四远,流至百年,然后其患稍稍止息。方其安流而未溃也,可不深穷其源,而预虑他日之害乎!周之衰自昭王而下,诸侯之势日益盛强,齐、晋、秦、楚有国千里,
圣人之作《易》也,探天地万物始终之变,而归之于人事也。归之于人事者,盖示人以进退用舍、吉凶得失、利害安危之端,俾夫深思而远虑,详慎而善应,拟而后言,议而后动,不失其正而已矣。故六十四卦之相受以用,相济循环,适变而无穷已。一卦之设,各言一时之事而立其宗主,以成天下之务。六爻之别,各
至哉,古之圣人待天下之民而制其治也,其仁且厚矣,其知本矣!为之礼,所以致中而纳善也;为之刑,所以防过而惩恶也。大分别而莫不中焉,百志定而莫不善焉,则礼之教行矣。既中焉,无过可防也;既善焉,无恶可惩也,则刑之权去矣。然而其说曰:‘刑期于无刑。’又曰:‘以杀止杀。’则刑者果可与礼并驱
圣贤之所谓治道者,盖有本末先后之异焉。本在于此,末在于彼,先者自治,而后者治人。详其在我者而先之,略其在彼者而后焉,则人将以我为君子而从之矣。春秋之世,诸侯专威,彊者凌弱,众者暴寡,不仁以取胜于仁,不义而求先于义。举天下之广而纷纷于目前也,责以本末先后之论而能自治者,盖亦鲜矣。幸
人伦之大别,有二而已,曰善也,曰恶也。善则谓之君子,恶则谓之小人。为君子,则天下莫不贵之;为小人,则天下莫不贱之。此无他,出于善恶而异也。世之人有能知君子之可贵而小人之可贱,则安忍不去彼而取此哉?去彼而取此者,不为小人之为,而为君子之为焉耳。众人不仁,而我独行仁;众人非义,而我独
天之生斯人,皆可以为善也,而有不善者,盖中性之动,逐物于外,而心术丧于内,不知所以揉治防制之道故也。夫揉治防制之道,圣人所以成人之性,而复之于中和也。昔舜之命夔典乐,以教胄子,而告之曰:‘直而温,宽而栗,刚而无虐,简而无傲。’释者曰:‘正直而温和,宽洪而庄栗,刚失之虐,简失之傲,
天之生斯人,均是一气也。而人之有生,何其纷纷而不一乎!或聪明睿智而为圣,或修慎饬励而为贤,或顽冒庸妄而为愚。是三者,自孔子、子思、孟轲、荀卿、扬雄、韩愈皆为之说,学者尝闻之矣。孔子以为性相近,习相远也;子思以为天命者性,率性者道,性自诚而明,教自明而诚也;孟轲以为性之无不善,如水
古之圣人以一姓之尊,而立乎四海之上,力至寡矣,而为之用者众;势至危矣,而与之守者安。子孙绵绵,传祚享国,为世数十,历年数百,天下可以渐坏而不可速亡者,其虑深图远之意,岂不详且密乎!其创制立法之要,岂不广且大乎!要其归,盖不私天下之利,而能与众人共享之尔。此封建之事所以起也。《书》
圣贤之心一也,其道亦一也,其穷达出处亦一也,而天下国家之治乱、生民之幸不幸系焉。圣人之心欲有为以康世也,大贤之心亦然也;圣人之道欲巨用以泽物也,大贤之道亦然也。茍不为不用,则卷而藏之,以利于千万世之后,此圣贤之不得已也,天下国家之未治也,生民之不幸也。然则六经之作,非仲尼之本意矣
为上而尊,居下而卑,履贵而隆,处贱而杀者,事之常也,天下固有之矣。宜伸而屈,宜屈而伸,可重而轻,可轻而重者,事之不常也,天下亦有之矣。此二者尝质之于君臣之际,其始若异,而终则同,盖归于义而已也。今夫万乘之崇,九重之盛,被衮南面,人皆俯伏稽首而愿为之臣,是其尊不可卑也,其贵不可贱也
天下之事,有是与非,其始不同,而其终则一者,固未可以一槩而言也。六国彊秦之际,以兵相尚,以地相胜,朝合而为从,暮离而为衡。当时之士,大率揣知时变,求顺物情,持巧诈权利之术,以富国足兵之计开说诸侯,而欲为之用。当时之君,亦皆乐闻其策,而冀有以取畏于敌人,于是信而用之。然其君臣之间,
古之人制为君臣之分者,不独全人主之尊而已,势必相须,义必相济,所以经纶天下国家,而措斯民于治安之域也。故比以元首股肱、耳目腹心之象,明其同心合体而成功立事,此万世不易之道矣。然而天下治乱不常,苟值创始造端之势,则其君臣之际,为力难易,又可知矣。夫非上之任下者得其道,下之事上者尽其
圣人之所谓至公者,情无所狥而已。故朝廷之事,君子有以一言而正之者,盖体于至公也。体圣人之公,出君子之言,而朝廷之事得其正。推此心加于天下,乃至治之道矣。求之于古人,而见于张季、冯公矣;质之以六经之义,而合于《洪范》之皇极矣。夫《洪范》之皇极,盖统九畴之中而立为之法,以为人君大用中
自《春秋》之法绝笔于获麟之一句,而褒贬重轻之义,进退是非之训,卒不可得而复见邪!其大权大法,幽深隐奥,则不可得而见矣!其祖述圣人之绪余,而立为一家之学,裁成义例,以示后世,庶几得其髣髴者,犹可见焉,迁、固之史是也。马迁始改编年之旧,而为纪传之书,以帝王继统而谓之‘纪’,以公侯传国
甚矣,天道之难言也!六经之说有曰:‘皇天无亲,惟德是辅。’又曰:‘作善,降之百祥;作不善,降之百殃。’又曰:‘积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃。’此儒者守之以为定论,而谓其可必也。予考以人事而实其福善祸淫之说,则亦未必皆然。盖昔者司马迁以为伯夷、叔齐以义谏周,食薇而死;颜
因人之所能而导之,不强人之所未能而使之自至,则天下皆知为善之易,而不苦其难,吾之教亦不劳而成也。人之所能者,素有于内也;其所未能者,扩于外而后得也。施其素有于内者,则用力固少矣;而又扩之于外,则何行而不健,何求而不遂乎?抉瞽者之目,而授以离娄之任;提聋者之耳,而训以师旷之技,彼自
治天下有大分,大分定则天下不劳而治矣。古之圣人立为名教者,盖道德仁义之施设,所以齐一生民而维持万世,与天地日月相为始终而无穷已也。天地之位有高卑,日月之行有明晦,此物理之大别也。是故有贵则有贱,有上则有下,有长则有幼,有大则有小,有内则有外,有近则有远,有重则有轻,有亲则有疏,有
天下之学而可齐以法,固无有也,学之兴废,系乎时之好恶则有焉。昔者《春秋》为经一,而传者三,师徒异论,父子异说,世主惑于其间,天下从而取舍。是以武帝好《公羊》,则《谷梁》废;宣帝置《谷梁》,则《公羊》亦诎;左氏之书乃不为世用。及刘歆、郑众、贾逵、陈元辈辨析是非,折以中道,然后三家之
治心正己,为天下国家,莫不由之,曰‘道’。与天地相始终,圣人相先后,穷幽而神,极明而化,体要功用,不可得而言乎!盖自书契以来,发抉秘奥,示人以象,继之勋华,扩为典谟,三代之隆,制作完矣。覃衍方策,焕乎昭哉,万世有传焉。六经者,圣人述道而传之者也。是故叙《书》以述政,则可以知号令之
《易》之道神矣!其源出于天地阴阳,其流入于蓍龟卜筮;其大极于三才造化之精微,其小该于一物动息之形象。事之隐晦而未究,虽圣智不可得而知者,必有以告焉,非谓之神乎?卜筮之书既本于《易》,岐分派别,散漫繁衍于天下,触类而长,沿波而适,其名号种品之多,几不可悉数。而至于闾阎畎亩之贱夫,亦
问:卦者,时也;爻者,适时之变也。观其时,穷其变,赜之以吉凶,推之以进退,天道人事,其相参乎!何以周公《履》而不处,仲尼《需》而不进?《明夷》之六五,利箕子之贞;《既济》之九三,见高宗之伐。文王之德,居《升》之四;仲尼之志,当《革》之初。索求义象,而质以圣贤之迹,兹有望于彊博也。
皇祐四年冬,蛮寇岭表,犯诸郡,惟广州城坚可守,攻之五旬不陷。自是缙绅大夫言于朝,谓蜀久治安,武备稍废,城当城,不当遂废不议。诏俾治之,此缮修之大槩。利据蜀之四达,古号控扼地。既喉而藩,其势孰御?将臣之出守者,绾有兵制,统治边疆,朝廷建置之意远矣。城圮弗顾,焉能率职?况天子明诏存焉