圣人之作《易》也，探天地万物始终之变，而归之于人事也。归之于人事者，盖示人以进退用舍、吉凶得失、利害安危之端，俾夫深思而远虑，详慎而善应，拟而后言，议而后动，不失其正而已矣。故六十四卦之相受以用，相济循环，适变而无穷已。一卦之设，各言一时之事而立其宗主，以成天下之务。六爻之别，各象一人之为，而著其善否，以示趋避之宜。是以从之则为亨，为利，为吉，逆之则为悔，为吝，为凶，此乃《易》之体要而爻为之大戒也。《蒙》之为卦，继于刚柔始交之后，言万物始生而蒙穉也。物之始生而蒙穉，而无有以发之者，则性命将安归乎？故履蒙之世，阴必求阳，暗必求明，而庶乎发之焉尔。然则求之与发之者，抑亦有道邪？曰：求之者，贵其诚；发之者，贵其始。求之而不以诚，则巧伪之端萌，而不足以告也；发之而不以始，则愚昧之渐长，而虽告之不谕也。初六者，以阴柔之质，履一卦之初，比附于阳，近而相得，所谓以诚而求发于始者也，可以享初筮之告，而无再三之渎矣。夫《蒙》之求发，而发之得其道，则善恶之变、万事之理可以焕然坐照，而不迷于曲直是非之分，为众人之所信听也。孰谓狱讼之难而不可决乎？故曰‘利用刑人，用脱桎梏’。虽桎梏之刑，亦能断而脱矣。夫刑之施于治道，盖民罹于恶而后用之，岂君子之所乐者欤！或者以聪明辨察之资而专之于断狱，则非君子之用心也，非忠厚以谋治道者也，非待民以善者也。是故《蒙》之用刑，止于正法而已，不可以长刑也。法正，则分义自明于天下；刑不可长，则治以教化为本。且一卦之象，一爻之作，而人事之取舍如此，《易》可谓深矣。