净德集·易论中
乾坤之生六子,可得而知也;八卦之为六十四,其可得而知乎?不牵于数,不惑于气,而后可知也。夫《易》固有数,而八卦之成列,不可以数言也;卦固有气,而六爻之适变,未可以气言也。以数而言者,求于八卦之先而未至于象也;以气而言者,得于六爻之后而不归于象也。求于八卦之先而牵乎数,故于《坎》《
乾坤之生六子,可得而知也;八卦之为六十四,其可得而知乎?不牵于数,不惑于气,而后可知也。夫《易》固有数,而八卦之成列,不可以数言也;卦固有气,而六爻之适变,未可以气言也。以数而言者,求于八卦之先而未至于象也;以气而言者,得于六爻之后而不归于象也。求于八卦之先而牵乎数,故于《坎》《
卦之有象,由乾坤、六子之相生,而阴阳变化之各适,圣人因而名之,所以该三极之道,括万事之蕴,示人以《易》之本统也。先儒虽有假实义用之说,而未尝互明其所以然,或迂滞而不通,浅易而无所考信。夫物有体,必有用体之所主者,一而用之,所召者众。始乎天施地生之至广至大,而尽乎人事物理之至纤至微
《书》之百篇,圣人未尝刊正。虽则圣帝哲王、贤臣良辅相与都俞告戒之语,不必损益,然其载录始终,固有大略,可贻训矣。成王剪桐,欲封康叔,史佚以为天子之言无戏,乃遂其命;董狐良于书法,仲尼称其不隐;左丘明有所好恶,率与圣人同。古之为史者,才虑卓然如此,岂独记事之体,而无以取信于后哉?然
天下之物理,其始若不可究,其终必有所归。星之经躔次舍,合散犯守,纷错陵乱,莫得而悉,然所统者北辰也。水之东西曲折,源长派广,聚为四渎,离为百川,荡溢泛决,莫得而测,然所赴者海也。途之远迩上下,险艰易直,或向秦、蜀,或通吴、楚,舟车人迹,莫得而穷,然所会者中国也。一言而可以尽天下之
世之论《太玄》者多矣,是非何其异乎!或曰:雄之为《玄》也,得自然之数,始于一而三之,故有天地人之体,而统之曰《玄》。四乘之极而至于八十一,故有方州部家之位,而名之曰首。从而三之,故有二百四十三表;又从而三之,故有七百二十九赞。以一首为四日有半,以二赞为昼夜,又以踦嬴为四分度之一,
人之心,苟可以大受,而不为外物之所夺,则天下之广,不足容也。履安闲逸乐之时,而常惧及乎败乱,则天下之物不足治也。深居高堂,运其计数,而日获千金之利,未尝喜形于色,乃良贾也,所蓄素厚,而所享宜其博也。和鸾中节,平趋大道,而不忘衔蹶之变,乃善御也,所向虽无虞,而所思不敢怠也。授之一命
夏有天下十四世,四百余年,而后化为商。商有天下十七世,六百余年,而后化为周。周有天下三十一世,八百余年,而后化为秦。由秦而下,迭兴迭废,不复有如三代之永,其故何也?虑世之有深浅也,为治之有厚薄也,体用之有大小也,迹效之有远近也。虑世之深者,为治必忠厚也,体用必广大也,迹效必悠远也
善治天下者,必观诸时,而不择事之难易。盖天下之事,有远近大小之别,而无难易之定体。惟其时不可为,则谓之难;时可为之,则谓之易。昔者聪明睿圣之君,贤智才能之臣,未尝不欲举其远者大者而行于天下,惟直乎时有不可,而遂不为之。当时深有不足之心,后世亦为之惜。然则时者治之端,人君之所诎伸也
天下国家之权,不幸而为小人所乘,则生民受敝,社稷有可忧之渐。于是忠臣义士痛心切齿,合谋共力,犯大难而攻之。攻之而胜,则天下赖之以安;攻之不胜,则继以死而无憾。然其势常不胜,以及于死,天下从而悲之。窃尝考求成败之迹,为之深思远虑,而见其亦有可御之策,不必犯难以攻而使之不可胜,盖先几
善计天下之安危者,必审其利害之两端,而不泥于惩戒之偏说,思其所以为利,则防其所以有害。盖有更相制御之道,可施于危,使天下之变,不能乘间而发,是之谓知本。天下安,则内足以制外;天下危,则外可以御内,此利害之所宜审也。彼狥惩戒之偏说者,见其利而不知其害,可施于安而不可施于危也。盖天下
晋之乱亡,议者谈之多矣。或曰:羌夷盛彊,侵暴王室,刘聪、石勒之徒据有中原,兵寇乘风而起,徧满天下;惠、怀昏庸,力所不制,乃有奔播之祸。或曰:当时公卿大臣,崇尚虚旷,狥名而忘实,好清言而不可适用;奸雄之士,窥其所不能而攻之,乃底于败坏。此二说者,皆指其已然之后,而不究其将成之前也。
隋唐之际,天厌乱久矣。高祖始受命经营创造,天下略平。太宗宏谋远算,以底大定。高宗昏庸,权移武周,中宗继之,韦氏夺柄,唐之基绪,绝而后续。此二者皆起于女子之祸,而不生于天下之变,岂待拟议而后明乎?然自天宝至天祐,始终几二百年,变故数起而遂及于亡者,何也?迹其衰丧之端,盖有四焉。一曰
甚矣,天下治乱之不常,而为君之难也!其始也,未尝不欲为千万世大定之策。及夫一日失其制治之道,则丧乱之势,如洪河之去其隄防,奔冲决溢,散漫四远,流至百年,然后其患稍稍止息。方其安流而未溃也,可不深穷其源,而预虑他日之害乎!周之衰自昭王而下,诸侯之势日益盛强,齐、晋、秦、楚有国千里,
圣人之作《易》也,探天地万物始终之变,而归之于人事也。归之于人事者,盖示人以进退用舍、吉凶得失、利害安危之端,俾夫深思而远虑,详慎而善应,拟而后言,议而后动,不失其正而已矣。故六十四卦之相受以用,相济循环,适变而无穷已。一卦之设,各言一时之事而立其宗主,以成天下之务。六爻之别,各
至哉,古之圣人待天下之民而制其治也,其仁且厚矣,其知本矣!为之礼,所以致中而纳善也;为之刑,所以防过而惩恶也。大分别而莫不中焉,百志定而莫不善焉,则礼之教行矣。既中焉,无过可防也;既善焉,无恶可惩也,则刑之权去矣。然而其说曰:‘刑期于无刑。’又曰:‘以杀止杀。’则刑者果可与礼并驱
圣贤之所谓治道者,盖有本末先后之异焉。本在于此,末在于彼,先者自治,而后者治人。详其在我者而先之,略其在彼者而后焉,则人将以我为君子而从之矣。春秋之世,诸侯专威,彊者凌弱,众者暴寡,不仁以取胜于仁,不义而求先于义。举天下之广而纷纷于目前也,责以本末先后之论而能自治者,盖亦鲜矣。幸
人伦之大别,有二而已,曰善也,曰恶也。善则谓之君子,恶则谓之小人。为君子,则天下莫不贵之;为小人,则天下莫不贱之。此无他,出于善恶而异也。世之人有能知君子之可贵而小人之可贱,则安忍不去彼而取此哉?去彼而取此者,不为小人之为,而为君子之为焉耳。众人不仁,而我独行仁;众人非义,而我独
天之生斯人,皆可以为善也,而有不善者,盖中性之动,逐物于外,而心术丧于内,不知所以揉治防制之道故也。夫揉治防制之道,圣人所以成人之性,而复之于中和也。昔舜之命夔典乐,以教胄子,而告之曰:‘直而温,宽而栗,刚而无虐,简而无傲。’释者曰:‘正直而温和,宽洪而庄栗,刚失之虐,简失之傲,
天之生斯人,均是一气也。而人之有生,何其纷纷而不一乎!或聪明睿智而为圣,或修慎饬励而为贤,或顽冒庸妄而为愚。是三者,自孔子、子思、孟轲、荀卿、扬雄、韩愈皆为之说,学者尝闻之矣。孔子以为性相近,习相远也;子思以为天命者性,率性者道,性自诚而明,教自明而诚也;孟轲以为性之无不善,如水
古之圣人以一姓之尊,而立乎四海之上,力至寡矣,而为之用者众;势至危矣,而与之守者安。子孙绵绵,传祚享国,为世数十,历年数百,天下可以渐坏而不可速亡者,其虑深图远之意,岂不详且密乎!其创制立法之要,岂不广且大乎!要其归,盖不私天下之利,而能与众人共享之尔。此封建之事所以起也。《书》
圣贤之心一也,其道亦一也,其穷达出处亦一也,而天下国家之治乱、生民之幸不幸系焉。圣人之心欲有为以康世也,大贤之心亦然也;圣人之道欲巨用以泽物也,大贤之道亦然也。茍不为不用,则卷而藏之,以利于千万世之后,此圣贤之不得已也,天下国家之未治也,生民之不幸也。然则六经之作,非仲尼之本意矣
为上而尊,居下而卑,履贵而隆,处贱而杀者,事之常也,天下固有之矣。宜伸而屈,宜屈而伸,可重而轻,可轻而重者,事之不常也,天下亦有之矣。此二者尝质之于君臣之际,其始若异,而终则同,盖归于义而已也。今夫万乘之崇,九重之盛,被衮南面,人皆俯伏稽首而愿为之臣,是其尊不可卑也,其贵不可贱也
天下之事,有是与非,其始不同,而其终则一者,固未可以一槩而言也。六国彊秦之际,以兵相尚,以地相胜,朝合而为从,暮离而为衡。当时之士,大率揣知时变,求顺物情,持巧诈权利之术,以富国足兵之计开说诸侯,而欲为之用。当时之君,亦皆乐闻其策,而冀有以取畏于敌人,于是信而用之。然其君臣之间,
古之人制为君臣之分者,不独全人主之尊而已,势必相须,义必相济,所以经纶天下国家,而措斯民于治安之域也。故比以元首股肱、耳目腹心之象,明其同心合体而成功立事,此万世不易之道矣。然而天下治乱不常,苟值创始造端之势,则其君臣之际,为力难易,又可知矣。夫非上之任下者得其道,下之事上者尽其