妙万物而为言者，道也；妙道而为言者，元也。天地之大，不能加于道；道之妙，不能加于元。仰观而俯察，探往而知来，天地之蕴不能逃也。故曰：不能加于道。道有善恶大小，随世污隆，并游于君子小人之闲。故曰：不能加于元元也者，道之宗，万物之祖。引乎百世之上，不能见其端；反乎百世之下，不能齐其末。始而非始，以其有终也；一而非一，以其堕数也。非精非气，非指非马。天所以行四时，地所以出万物，人所以正性命。老氏曰：‘无名，天地之始；有名，万物之母。’无名者，元之谓也；有名者，道之谓也。无名者，不可名也。古之圣贤，拟诸形容，象其物宜者多矣，至于此不可以名言。虽不能名，而顾藏身利用在其中。得之即生，失之即死，其为生也大矣。《干》之《彖》曰：‘大哉乾元，万物资始，乃统天。’《坤》之《彖》曰：‘至哉坤元，万物资生，万物可资也。’所谓资之以始，资之以生者，果何物哉？故其探幽而识显，察微而知彰，见明则叩之以日月，履润则俯之以江河，见资生则知其地力也，又乌观其资始之功哉？始不可见，况于元乎！老氏之言道，犹曰恍惚杳冥，精物也。虽圣人之言《易》，姑曰元而已。又曰‘乃统天’，兹义至大，使学《易》者洗心而求之，由是知元者，圣人之赜也；亨、利、贞，百姓与能焉。故《彖》曰：‘大哉乾元，万物资始，乃统天。’云行雨施，品物流行者，天之化也。能统天之化者，惟元乎？大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁，凡此，皆亨、利、贞之功也。先立乾元之功，次言三德之效，终著人物之性。万物皆有性，性其情者，唯君子能之；穷理尽性，以至于命者，唯圣人能之。如下文乾元者，始而亨者也；利贞者，性情也。互为体用矣。《文言》曰：‘元者，善之长也。’又曰：‘君子体仁，足以长人。’善之长，况天道也；体仁足以长人，况君道也。‘亨者，嘉之会也。’又曰：‘嘉会足以合礼。’嘉会者，时也；合礼者，朝廷乡党之事也。君明臣良，化行于上而格于下，天下无犯非礼，三代之盛皆是也。‘利者，义之和也。’又曰：‘利物足以和义。’凡言利者，有徇焉尔。徇利而忘义，则争端作。唯义之所以为利者，先义而主和，先义则利物也。主和则天下莫能与之争，汤武是也。‘贞者，事之干也。’又曰：‘贞固足以干事。’自无名而至有事，其渐可知已。干大患，济大难，唯坚贞干固者能之。参之以权，挟之以霸，危而克存，颠而克扶，皆可也。期于济事而已，复何嫌哉！故孔子《文言》，不以干加元，直曰：‘元者，善之长。’明虽干之大不能加于元，用之周而不能亢于体。故曰：‘乾元用九，天下治也。’又曰：‘乾元用九，乃见天则。’前言用九，天德不可为首；此言乃见天则，申明用九之义也。孔子以《干》之六爻，三复重言之，圣人之意深矣。夫天下之势，阳乘阴，尊临卑，贤役愚：此礼之常也。两贵者则不能相事，两贱者则不能相使。彼干，阳物也；九，阳数也。以阳用阳，则孰为受制？以贵事贵，则孰为祇役？故必以乾元，乃可用九。九既为用，则天下之法较然可见也。孰为天下之法，则用九，天德不可为首是也。其功如是，彼亨、利、贞者，畴敢往参焉。然虽不若元之用九，其与有功焉，皆由此出矣。王弼曰：‘治众以寡，制动以静。’又曰：‘大衍之数五十，其用四十有九。其一不用者，以无者为之主也。’无者为之主，则有者为之用：皆此义也。卦具四德者有七：《干》、《坤》、《屯》、《随》、《临》、《无妄》、《革》也。《坤》之利牝马，《屯》之利建侯。至于诸卦，各因其德，唯《干》不言所利。孔子曰：‘《干》始能以美利利天下。不言所利，大矣哉！’以言天之道，无所不利也。《屯》者，有云雷，无膏泽。阴阳始交而难生，动乎险中，难保乎全济也。君子于是经纶焉。《随》，说以动，而天下皆随。天下皆随，未明乎正邪也，必大亨以正，乃可也。《临》，至于八月有凶。七月阴阳均，八月阳衰而阴盛，故曰：‘至于八月有凶。’然下有刚果之臣，上有知临之君，阳有进长之象，故曰：‘消不久也。’《无妄》，天体在上，不与物相接，在下者可以妄矣。或有刚而动者，内为之主，物是以不敢妄。故曰：‘非正有眚’，‘物与无妄’。《革》，以象成者也。‘已日乃孚’，然后‘元亨、利贞，悔亡’。然初无四德者，安能致信于民而无悔哉？徒信其成事，而不见其四德之固有也。《革》与《睽》同体，而《睽》不具四德者，以柔进而上行。柔进而上行，所以小事吉也。《革》与天地四时同德，汤武同功，异乎睽矣。王弼曰：‘凡卦具四德者，则专以胜者为先。故曰元、亨、利、贞也。其有先贞而后亨者，由于贞也，容有亨、利、贞先于元者乎？’弼之此论，未为确也。然常究之，卦具四德者，必从曰大亨以正。四德者，本也；大亨正者，事业也。本原其始也，事要其终也，圣人行法如是。所期事遂而远灾，保常而免咎，舍此则凶吝随之矣。凶、悔、吝不能免，亦何有《易》？