是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。大易既判，万象乃滋，奠之为天地，运之为四时，照之为日月，尊之为富贵，体之为圣人，神而藏之为蓍龟。至理所存，各擅其大。何以言之？揭众妙于太虚，敷万形于厚载，仰观俯察，上下同流，法象莫大于是，故曰‘莫大乎天地’。春至矣，夏仍之，即华而秀；秋至矣，冬仍之，即敛而冥。一化无际，万古不停，变通孰大于是？故曰‘莫大乎四时’。凝至精以斡阴阳之机，阐妙用以周昼夜之度，飞光驰耀，宇宙生白，县象著明，孰大于是？故曰‘莫大乎日月’。天地也，四时也，日月也，道之在天者也。一堕域中，必有其位，富贵者其位也；必有其人，圣人者其人也；又必资之神物，蓍龟者其神物也。有道者视富与贫等，贵与贱等，盖尝指以为浮云矣，而此乃言于圣人之先者，惟富可以致大利，惟贵可以操至权。富贵也者，圣人所以行道之器也，而可少乎？而可弗尚乎？故曰‘崇高莫大乎富贵’。凡自然而可用者物也，加饰焉而用之者器也。备物致用，嫌于未尽也，故又立成器以为天下利，经言舟楫、弧矢之类是也。百工之事，智者作，巧者述，非必圣人也，而圣人为大，故曰‘备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人’。赜虽秘，犹可取也，故探之；隐则未见，有非探之所能得者，故云‘索’。深虽奥，犹可及也，故探之；远则相绝，有非钩之所能至者，故云‘致’。夫蓍龟而若此，则既神矣，决灾祥于善恶之先，审祸福于倚伏之表，天下之吉凶岂容有不定？背恶而向善，避祸而就福，天下之亹亹岂容有不成？故曰‘探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟’。虽然，圣人观天地之宜，顺四时之序，考日月之行，又有位焉足以设施，吾道亦云至矣，而必终之以蓍龟者，祸福吉凶，与民同患，兹诚不可废也。后世腐儒识趣猥陋，瞢不见道，遂斥《易》为卜筮之书，呜呼惜哉！圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。著于简册谓之书，发于辩说谓之言，蕴于思虑谓之意。书不尽言，以言滋衍而难穷也；言不尽意，以意秘密而难达也。虽然，圣人著书立言，所以揭示妙道，流于万世，端为夫昧昧者设也，而吾之意不尽，奚益？故孔子自设问曰：‘然则圣人之意其不可见乎？’言有可见之理，如下文所叙云。心有所感而意生焉，意有所丽而情伪分焉，言又敷意而昭情伪者也。天地一指也，万物一马也，故立象以尽意。道有君子、有小人，德有吉、有凶，故设卦以尽情伪。以卦象示人，犹虑人之弗晓也，又为之系辞，以尽吾所欲言者也。此《易》之为书也。其所以为书，则有无穷之用、不测之机。变而通之以尽利，则无穷之用也；鼓之舞之以尽神，则不测之机也。利犹有所利也，神则利之而不庸，故曰‘利用出入，民咸用之谓之神’。今夫语《易》而至于神，亦至矣，岂书、言所能域者。故孔子首言‘书不尽言，言不尽意’，望学者储精方寸，直造自得处，且以为信书而守陈言者之戒也。