周易·52. 艮(卦五十二)
ⅶ ⅶ(艮下艮上) 《艮》:艮其背,不获其身,行其庭,不见其人,无咎。 《彖》曰:艮,止也。时止则止,时行则行,动静不失其时,其道光明。 “艮其止”,止其所也。上下敌应,不相与也。是以“不获其身,行其庭,不见其人,无咎”也。 《象》曰:兼山,艮。君子以思不出其
ⅶ ⅶ(艮下艮上) 《艮》:艮其背,不获其身,行其庭,不见其人,无咎。 《彖》曰:艮,止也。时止则止,时行则行,动静不失其时,其道光明。 “艮其止”,止其所也。上下敌应,不相与也。是以“不获其身,行其庭,不见其人,无咎”也。 《象》曰:兼山,艮。君子以思不出其
ⅳ ⅶ(艮下巽上) 《渐》:女归吉,利贞。 《彖》曰:渐之进也,女归吉也。进得位,往有功也。进以正,可以正邦也。其位刚得中也。止而巽,动不穷也。 《象》曰:山上有木,渐。君子以居贤德善俗。 初六,鸿渐于干。小子厉,有言,无咎。 《象》曰:“小子之厉”,义无
ⅲ ⅷ(兑下震上) 《归妹》:征凶,无攸利。 《彖》曰:归妹,天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹,人之终始也。说以动,所归妹也。“征凶”,位不当也。“无攸利”,柔乘刚也。 《象》曰:泽上有雷,归妹。君子以永终知敝。 初九,归妹以娣。跛能履,征吉。 《象
ⅲ ⅵ(离下震上) 《丰》:亨,王假之。勿忧,宜日中。 《彖》曰:丰,大也。明以动,故丰。“王假之”,尚大也。“勿忧宜日中”,宜照天下也。日中则昃,月盈则食,天地盈虚,与时消息,而况于人乎,况于鬼 神乎? 《象》曰:雷电皆至,丰。君子以折狱致刑。 初九,遇
ⅵ ⅶ(艮下离上) 《旅》:小亨。旅贞吉。 《彖》曰:“旅小亨”,柔得中乎外,而顺乎刚,止而丽乎明,是以“小亨旅贞吉”也。旅之时义大矣哉! 《象》曰:山上有火,旅。君子以明慎用刑而不留狱。 初六,旅琐琐,斯其所取灾。 《象》曰:“旅琐琐”,志穷灾也。
ⅳ ⅳ(巽下巽上) 《巽》:小亨。利有攸往。利见大人。 《彖》曰:重巽以申命。刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚,是以“小亨,利有攸往,利见大人”。 《象》曰:随风,巽。君子以申命行事。 初六,进退,利武人之贞。 《象》曰:“进退”,志疑也。“利武人之贞”,志治
ⅷ ⅷ(兑下兑上) 《兑》:亨。利贞。 《彖》曰:兑,说也。刚中而柔外,说以利贞,是以顺乎天而应乎人。说以先民,民忘其劳。说以犯难,民忘其死。说之大,民劝矣哉! 《象》曰:丽泽,兑。君子以朋友讲习。 初九,和兑,吉。 《象》曰:“和兑之吉”,行未疑也。
ⅳ ⅴ(坎下巽上) 《涣》:亨。王假有庙。利涉大川,利贞。 《彖》曰:“涣,亨”,刚来而不穷,柔得位乎外而上同。“王假有庙”,王乃在中也。“利涉大川”,乘木有功也。 《象》曰:风行水上,涣。先王以享于帝,立庙。 初六,用拯马壮,吉。 《象》曰:初六之吉顺也
ⅴ ⅷ(兑下坎上) 《节》:亨。苦节,不可贞。 《彖》曰:“节亨”。刚柔分而刚得中。“苦节不可贞”,其道穷也。说以行险,当位以节,中正以通。天地节而四时成。节以制度,不伤财,不害民。 《象》曰:泽上有水,节。君子以制数度,议德行。 初九,不出户庭,无咎。
ⅳ ⅷ(兑下巽上) 《中孚》:豚鱼,吉。利涉大川,利贞。 《彖》曰:“中孚”,柔在内而刚得中,说而巽,孚乃化邦也。“豚鱼吉”,信及豚鱼也。“利涉大川”,乘木舟虚也。中孚以利贞,乃应乎天也。 《象》曰:泽上有风,中孚。君子以议狱缓死。 初九,虞吉,有它不燕。
ⅲ ⅶ(艮下震上) 《小过》:亨。利贞。可小事,不可大事。飞鸟遗之音,不宜上,宜下,大吉。 《彖》曰:小过,小者过而亨也。过以利贞,与时行也。柔得中,是以小事吉也。刚失位而不中,是以不可大事也。有飞鸟之象焉,“飞鸟遗之音,不宜上, 宜下,大吉”,上逆而下顺也。
ⅴ ⅵ(离下坎上) 《既济》:亨小,利贞。初吉终乱。 《彖》曰:“既济,亨”,小者亨也。“利贞”。刚柔正而位当也。“初吉”,柔得中也。“终止则乱”,其道穷也。 《象》曰:水在火上,既济。君子以思患而豫防之。 初九,曳其轮,濡其尾,无咎。 《象》曰:“曳其轮
ⅵ ⅴ(坎下离上) 《未济》:亨。小狐汔济,濡其尾,无攸利。 《彖》曰:“未济,亨”,柔得中也。“小狐汔济”,未出中也。“濡其尾,无攸利”,不续终也。虽不当位,刚柔应也。 《象》曰:火在水上,未济。君子以慎辨物居方。 初六,濡其尾,吝。 《象》曰:“濡其尾
八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣;刚柔相推,变在其中焉;系辞焉而命之,动在其中矣。吉凶悔吝者,生乎动者也;刚柔者,立本者也;变通者,趣时者也。吉凶者,贞胜者也;天地之道,贞观者也;日月之道,贞明者也;天下之动,贞夫一者也。夫干,确然示人易矣;夫坤,𬯎然示人简矣。爻也者,
昔者圣人之作《易》也,幽赞于神明而生蓍,参天两地而倚数,观变于阴阳而立卦,发挥于刚柔而生爻,和顺于道德而理于义,穷理尽性以至于命。 昔者圣人之作《易》也,将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义。兼三才而两之,故《易》六画而成卦。分阴分阳,迭用
有天地,然后万物生焉。盈天地之间者唯万物,故受之以《屯》。屯者,盈也。屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以《蒙》。蒙者,蒙也,物之稚也。 物稚不可不养也,故受之以《需》。需者,饮食之道也。饮食必有讼,故受之以《讼》。讼必有众起,故受之以《师》。师者,众也。众必有所比,故受之以
《干》刚《坤》柔,《比》乐《师》忧;《临》《观》之义,或与或求。 《屯》见而不失其居。《蒙》杂而著。《震》,起也。《艮》,止也。《损》、《益》盛衰之始也。《大畜》,时也。《无妄》,灾也。《萃》聚而《升》不来也。《谦》轻而《豫》怠也。《噬嗑》,食也。《贲》,无色也。《兑》见而《
天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。方以类聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,变化见矣。 是故,刚柔相摩,八卦相荡。鼓之以雷霆,润之以风雨,日月运行,一寒一暑,乾道成男,坤道成女。干知大始,坤作成物。干以易知,坤以简能。 易则易知,简则易从。易知则
昔在帝尧,聪明文思,光宅天下。将逊于位,让于虞舜,作《尧典》。 曰若稽古,帝尧,曰放勋,钦、明、文、思、安安,允恭克让,光被四表,格于上下。克明俊德,以亲九族。九族既睦,平章百姓。百姓昭明,协和万邦。黎民于变时雍。 乃命羲和,钦若昊天,历象日月星辰,敬授民时。分命羲仲,宅嵎夷
虞舜侧微,尧闻之聪明,将使嗣位,历试诸难,作《舜典》。 曰若稽古,帝舜曰重华,协于帝。浚哲文明,温恭允塞,玄德升闻,乃命以位。慎徽五典,五典克从;纳于百揆,百揆时叙;宾于四门,四门穆穆;纳于大麓,烈风雷雨弗迷。帝曰:“格!汝舜。询事考言,乃言厎可绩,三载。汝陟帝位。”舜让于德,
子曰:“为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之。” 子曰:“《诗》三百,一言以蔽之,曰:‘思无邪’。” 子曰:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻。道之以德,齐之以礼,有耻且格。” 子曰:“吾十有五,而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩
孟子见梁惠王。王立于沼上,顾鸿雁麋鹿,曰:“贤者亦乐此乎?” 孟子对曰:“贤者而后乐此,不贤者虽有此,不乐也。《诗》云:‘经始灵台,经之营之,庶民攻之,不日成之。经始勿亟,庶民子来。王在灵囿,麀鹿攸伏,麀鹿濯濯,白鸟鹤鹤。王在灵沼,于牣鱼跃。’文王以民力为台为沼,而民欢乐之,谓
父为考,母为妣。 父之考为王父,父之妣为王母。 王父之考为曾祖王父,王父之妣为曾祖王母。 曾祖王父之考为高祖王父,曾祖王父之妣为高祖王母。 父之世父、叔父为从祖祖父,父之世母、叔母为从祖祖母。 父之晜弟,先生为世父,后生为叔父。 男子先生为兄,后生为弟。 谓女子,先生为姊,后生为
子谓公冶长:“可妻也,虽在缧绁之中,非其罪也!”以其子妻之。 子谓南容:“邦有道不废;邦无道免于刑戮。”以其兄之子妻之。 子谓子贱:“君子哉若人!鲁无君子者,斯焉取斯?” 子贡问曰:“赐也何如?”子曰:“女器也。”曰:“何器也?”曰:“瑚琏也。” 或曰:“雍也仁而不佞。”