苏老泉先生全集·诗论
人之嗜欲,好之有甚于生;而愤憾怨怒,有不顾其死。于是礼之权又穷。礼之法曰:好色不可为也,为人臣,为人子,为人弟,不可以有怨于其君父兄也。使天下之人皆不好色,皆不怨其君父兄,夫岂不善?使人之情皆泊然而无思,和易而优柔,以从事于此,则天下固亦大治。而人之情,又不能皆然。好色之心驱诸其
人之嗜欲,好之有甚于生;而愤憾怨怒,有不顾其死。于是礼之权又穷。礼之法曰:好色不可为也,为人臣,为人子,为人弟,不可以有怨于其君父兄也。使天下之人皆不好色,皆不怨其君父兄,夫岂不善?使人之情皆泊然而无思,和易而优柔,以从事于此,则天下固亦大治。而人之情,又不能皆然。好色之心驱诸其
风俗之变,圣人为之也。圣人因风俗之变而用其权。圣人之权用于当世,而风俗之变益甚,以至于不可复反。幸而又有圣人焉,承其后而维之,则天下可以复治;不幸其后无圣人,其变穷而无所复入,则已矣。昔者,吾尝欲观古之变而不可得也,于《诗》见商与周焉而不详。及观《书》,然后见尧舜之时,与三代之相
赏罚者,天下之公也;是非者,一人之私也。位之所在,则圣人以其权为天下之公,而天下以惩以劝;道之所在,则圣人以其权为一人之私,而天下以荣以辱。周之衰也,位不在夫子,而道在焉,夫子以其权是非天下可也。而《春秋》赏人之功,赦人之罪,去人之族,绝人之国,贬人之爵,诸侯而或书其名,大夫而或
苏子曰:言无有善恶也,茍有得乎吾心而言也,则其辞不索而获。夫子之于《易》,吾见其思焉而得之者也;于《春秋》,吾见其感焉而得之者也;于《论语》,吾见其触焉而得之者也。思焉而得,故其言深;感焉而得,故其言切;触焉而得,故其言易。圣人之言,得之天而不以人参焉。故夫后之学者,可以天遇,而
四分日之一,或曰一百分日之二十五,在四以为一,在百以为二十五,唯其所在而加之,岂有常数哉?六日七分者,以八十言者也。茍有以适于用,吾斯从而加之矣。《坎》、《离》、《震》、《兑》各守其方,而六十卦之爻分散于三百六十日。圣人不以五日四分日之一者害其为《易》,而以七分者加焉,此非有所法
《太玄》之策三十有六,虚三,而三十有三用焉。曰:其说出于《易》。《易》曰‘大衍之数五十,其用四十有九’,是雄之所以为虚三之说也。夫大衍之数,是数之宗,而万物之所取用也。今夫蓍,亦用者之一而已矣,或用其千万,或用其一二,唯其所用而蓍也,用其四十有九焉。五者生之终也,十者成之极也。生
吾既作《太玄论》,或者读扬子之书未知其详,而以意诘吾说,病辞之不给也,为作此例。凡雄之法与夫先儒之论,其可取者皆在。有未尽,传之己意,曰姑观是焉。盖雄者好奇而务深,故辞多夸大,而可观者鲜。始之以十八策,中之以三十六,终之以七十二,积之以二万六千二百四十四,张而不已,谁不能然?盖总
《玄》首之数,在乎方、州、部、家。推《玄》算备矣。初揲而得之为家,逆而次之极于方。凡所以谓之方、州、部、家者,义不在乎其数也。取天下有别之名而加之耳。夫天下之大,所以略别之者谓之方,方之中分之稍详者谓之州,举一类而为之所者为之部,举一人而为之别者谓之家。盖方者别之大,而家者其小别
方、州、部、家之于《玄》,一首而加一算,故四位皆及于三,而其算止于八十一,率一算而九赞系之。赞者,所以为首之日,而算者所以为首之次也。故二者并行,而其用各异。非如《易》之六画有以应乎六爻之词也。《玄》之大体以二赞而当一日,赞之奇偶或以为昼,或以为夜。奇首之昼在乎赞之奇,偶首之昼在
一首而九赞,二赞为一日,率一首而四日有半。奇首之次九,为偶首初一之昼,故自奇之一至于偶之一,而后得为五日。观范望之注而考之其星度,则奇首之九赞为五日,而偶首止于四。范注:《周》之初一日入牛六度,《礥》之初一日入女二度。《玄棿》曰‘九日平分’,范说非也。盖一首之数定,而八十一首之数
三十有六而策视焉。天以三分,终于六成,故十八策。一二三之别数是为三分,三分之积数是为六成,三六之相乘为十八策。天不施,地不成,因而倍之,地则虚三以扮天。故蓍之数三十有六,而揲用三十三。别一以挂于左手之小指,中分其余以三数之,并余以扐。再扐之后而三数其余,七为一,八为二,九为三。八
占有四:曰星,曰时,曰数,曰辞。星者,二十八宿与五行之从违也。如《中》,水;牛,北方宿,则是星从。否则违。时者,所筮之时,与所遇之首之从违也。如冬至以后筮,而反遇应以丁之首,则是时违。否则从。数者,首赞奇、偶之从违也。一、三、五、七、九,阳家之昼,阴家之夜。二、四、六、八,阳家之
家:一置一,二置二,三置三。部:一勿增,二增三,三增六。州:一勿增,二增九,三增十八。方:一勿增,二增二十七,三增五十四。四位之积算,则是其首去《中》之策数也。
十九岁为一章。二十七章、五百一十三岁为一会。三会、八十一章、千五百三十九岁为一统。三统、九会、二百四十三章、四千六百一十七岁为一元。一章闰分尽,一会月蚀尽,一统朔分尽,一元六甲尽。自子至辰,自辰至申,自申至子,是为三方。冠之以甲,而章、会、统、元,与月蚀俱没。此雄之自述云尔。夫尽
《洪范》之原出于天,而畀之禹,禹传之箕子。箕子死,后世有孔安国为之注,刘向父子为之传,孔颖达为之疏。是一圣五贤之心,未始不欲人君审其法,从其道矣。禹与箕子之言,经也。幽微宏深,不可以俄而晓者,经之常也。然而所审当得其统,所从当得其端,是故宜责孔、刘辈。今求之于其所谓《注》与《传》
或曰:古人言《洪范》莫深于歆、向之《传》,吾尝学而得之矣。今观子之论,子其未之学耶?何遽反之也?子之论曰:‘皇极裁节五事,其建不建为五事之得失。’《传》则拟五事而言之,其咎、其罚、其极与五事比,非所以裁节五事也。子又曰:‘皇极建则五福应,皇极不建则六极应。’《传》则条福、极而配之
吾既剔去《传》疵以粹经,犹有秘处,而先儒不白其意,或解失其旨者非一,今辨正以申之。经曰:‘鲧陻洪水,汩陈其五行,帝乃震怒,不畀《洪范》九畴。’夫五行,一畴耳,一汩而九不畀。盖五行纲九畴,纲坏而目废也。然则五行之汩,非五事之失乎?五事之失,非皇极之不建乎?盖箕子微见其统与端矣。经之
史之难其人久矣。魏、晋、宋、齐、梁、隋间,观其文则亦固当然也。所可怪者,唐三百年,文章非三代两汉无敌,史之才宜有如丘明、迁、固辈,而卒无一人可与范晔、陈寿比肩。巢子之书,世称其详且博,然多俚辞俳状,使之纪事,当复甚乎其尝所讥诮者。惟子𫗧例为差愈。吁,其难而然哉!夫知其难,故思之深
史何为而作乎?其有忧也。何忧乎?忧小人也。何由知之?以其名知之。楚之史曰《梼杌》,梼杌,四凶之一也。君子不待褒而劝,不待贬而惩,然则史之所惩劝者独小人耳。仲尼之志大,故其忧愈大。忧愈大,故其作愈大。是以因史修经,卒之论其效者,必曰‘乱臣贼子惧’。由是知史与经皆忧小人而作,其义一也
迁、固史虽以事辞胜,然亦兼道与法而有之,故时得仲尼遗意焉。吾今择其书有不可以文晓,而可以意达者四,悉显白之。其一曰隐而章,其二曰直而宽,其三曰简而明,其四曰微而切。迁之传廉颇也,议救阏与之失不载焉,见之《赵奢传》;传郦食其也,谋挠楚权之缪不载焉,见之《留侯传》。固之传周勃也,汗出
或问:子之论史,钩抉仲尼、迁、固潜法隐义,善矣。仲尼则非吾所可评,吾惟意迁、固非圣人,其能如仲尼,无一可指之失乎?曰:迁喜杂说,不顾道所可否;固贵谀伪,贱死义。大者此既陈议矣,又欲寸量铢称以摘其失,则烦不可举,今姑告尔其尤大彰明者焉。迁之辞淳健简直,足称一家。而乃裂取六经、传记,
古今论谏,常与讽而少直,其说盖出于仲尼。吾以为讽、直一也,顾用之之术何如耳。伍举进隐语,楚王淫益甚;茅焦解衣危论,秦帝立悟。讽固不可尽与,直亦未易少之。吾故曰顾用之之术何如耳。然则仲尼之说非乎?曰:仲尼之说,纯乎经者也;吾之说,参乎权而归乎经者也。如得其术,则人君有少不为桀、纣者
夫臣能谏,不能使君必纳谏,非真能谏之臣;君能纳谏,不能使臣必谏,非真能纳谏之君。欲君必纳乎,向之论备矣;欲臣必谏乎,吾其言之。夫君之大,天也;其尊,神也;其威,雷霆也。人之不能抗天、触神、忤雷霆,亦明矣。圣人知其然,故立赏以劝之,传曰‘兴王赏谏臣’是也。犹惧其选耎阿谀,使一日不得
《史记》载帝喾元妃曰姜原,次妃曰简狄。简狄行浴,见燕堕其卵,取吞之,因生契,为商始祖。姜原出野,见巨人迹,忻然践之,因生稷,为周始祖。其祖商、周信矣,其妃之所以生者,神奇妖滥,不亦甚乎?商、周有天下七八百年,是其享天之禄以能久有社稷,而其祖宗何如此之不祥也!使圣人而有异于众庶也,