古之善言性者，莫如仲尼，仲尼，圣之粹者也。仲尼而下，莫如子思，子思，学仲尼者也。其次莫如孟轲，孟轲，学子思者也。仲尼之言，载于《论语》。子思、孟轲之说，著于《中庸》而明于七篇。然而世之学者，见一圣二贤性善之说，终不能一而信之者何也？岂非惑于《语》所谓‘上智下愚’之说与？噫，以一圣二贤之心而求之，则性归于善而已矣。其所谓愚智不移者，才也，非性也。性者，五常之谓也；才者，愚智昏明之品也。欲其才品，则孔子所谓‘上智与下愚不移’之说是也。欲明其性，则孔子所谓‘性相近习相远’、《中庸》所谓‘率性之谓道’、孟轲所谓‘人无有不善’之说是也。夫有性有才之分，何也？曰：性者，生之质也，五常是也，虽上智与下愚，均有之矣。盖上智得之之全，而下愚得之之微也。夫人生之有五常也，犹水之趋乎下，而木之渐乎上也。谓上智者有之，而下愚者无之，惑矣。或曰：所谓上智得之之全，而下愚得之之微，何也？曰：仲尼所谓‘生而知之’，子思所谓‘自诚而明’，孟子所谓‘尧舜先得我心之所同’，此上智也，得之之全者也。仲尼所谓‘困而学之’，子思所谓‘勉强而行之’，孟子所谓‘太山之于丘垤，河海之于行潦’，此下愚也，得之之微者也。曰：然则圣人谓其不移，何也？曰：谓其才之有小大，而识之有昏明也。至小者不可彊而为大，极昏者不可彊而为明，非谓其性之异也。夫性犹水也，江河之与畎浍，小大虽异，而其趋于下同也。性犹木也，楩楠之与樗栎，长短虽异，而其渐于上同也。智而至于极上，愚而至于极下，其昏明虽异，然其于恻隐、羞恶、是非、辞逊之端，则同矣。故曰：仲尼、子思、孟轲之言，有才性之异，而荀卿乱之。扬雄、韩愈惑乎上智下愚之说，混才与性而言之。