巧言令色鲜矣仁。孔门言仁皆性，就分上用功，务内而不事外。今巧其言，令其色，务以悦人，则与务内背驰矣。所以使学者以祭之，所谓帝者，如虞夏之楴黄帝，商周之楴喾，乃是人帝，非天帝也。来说更思之。子曰：‘唯仁者能好人，能恶人。’程子谓：‘得其公正，然后能好人，能恶人。’《集注》、《或问》皆主其说。《通释》反言‘若谓仁者以公正为心，则不当谓得其公正’，何耶？程子所谓得其公正者，谓好恶之得其公，又得其正也，非谓仁者用仁之公正，然后能好恶也。勉斋先生说如此。朝闻道夕死可矣。人为万物灵者，当知其所性五常之实理，然后其生非罔也。若不知此理，去禽兽几希。故虽朝有所闻，其夕即死亦可矣。闻是了悟之闻，如子贡闻性与天道之闻。来说是。颜渊季路侍。来喻谓二子与圣人皆浑然天理，而无物我之间，此虽颜子未敢及此，况子路乎？谓三者之志皆与物共则可，谓皆浑然无物我之间则不可。又夫子之志虽与物共，而其中又有老少朋友自然之分，如化工生物，小以成小，大以成大，各顺其自然，而我无容私焉。兹其所以为夫子欤。知仁为之方，不可有一毫务外之心也，此但以内外为辨，未及久近，三月不违之意未可施于此章也。三年无改于父之道。子之事父，视于无声，听于无形，惟恐一毫拂父之志，父在然也，父殁，可遽不然乎父之道？谓父之事可以改而不必骤改耳，于事有害理之甚者，则可不哀痛以改之。‘攻乎异端’，范氏以攻为攻治之‘攻’，其精故足以害吾道。《或问》以攻为攻击之‘攻’。二说不同。或人之问虽与范说不同，而文公所荅之语，谓异端不可不攻排，若以攻排异端便为吾道之害，则是异端不可攻击之也，岂圣人之意哉！此乃抑或人之说而非与之也。所以《集注》取范氏说，释‘攻’字为攻治之攻，言学者不可专治异端，若专治之则为害矣。四十而不惑，五十而知天命。下学上达，盖自初学以致知格物为事，至四十则理无不穷，灼然不惑矣。而必至五十，然后知天命者，盖知其理之所自来也。或问禘之说。 禘谓王者既立始祖之庙，又于其始祖所自出之禘。宰予昼寝。学者当惜寸阴，而昏惰若此，夫子所以责之。未说到终日干干，无毫发间断处。‘回也不改其乐’，《集注》前说谓学者但从事于‘克己复礼’之目，不使须臾之间，则庶有以得之。后说又谓但当从事于‘博文约礼’之诲，以至于欲罢不能而竭其才，庶有以得之。前后两说不同。前说‘克己复礼’，不如后说‘博文约礼’，弟知行而言，前说不使须臾之间，方是用工处，不如后说欲罢不能，乃其自得处，取乐为近也。‘乐亦在其中’与‘颜子不改其乐’。所谓乐在其中，发于自然，所谓不改者，守之而未化，此孔、颜不同处。‘发愤忘食，乐以忘忧’，注谓‘然深味之，则见其全体至极，纯亦不已之妙’。‘全体至极’四字，未知所指。《集注》谓‘则见其全体至极，纯亦不已之妙’，非深知夫子不能如此形容也。‘全体至极’，此心之致知无不尽也。‘纯亦不已’，一愤一乐，循环迭至，此学而不厌也。非夫子，其孰能当之！吴氏谓‘卓尔亦在日用行事之间，非所谓窈冥昏默者’。既非窈冥昏默，而颜子又欲从之末由也已，何耶？颜子博文，则致知格物者无不尽矣；约之以礼，则见于躬行者无不致矣。及其知之既博，行之既熟，则见于常行日用之间，有以见夫事事物物上，各有自然当止之处。所谓‘卓尔’者，此亦非求于深远不可知之地也。然颜子虽已见得如此，而力量未到，工无所施，所以有‘末由’之叹。川上之叹，程子谓‘此见圣人之心纯亦不已，其要止在谨独’。‘纯亦不已’是诚，‘谨独’是诚之者。来谕谓‘能谨独，然后此心常存’，发得程子意出。程子谓‘公而以人体之故为仁人’，恐是以身而言。仁，人心也。言人心本有仁，但为私欲所蔽，故仁壅遏而不行，但能体之以公，则仁自流行矣。